«Mis deudas son enormes, mis
fracasos mayúsculos, mi vergüenza secreta y opresiva.

Aun así, cuando voy a pedir mi bien,
tiemblo de miedo, de que mi oración me sea concedida»

Estas líneas solo pueden entenderse,
si les recuerdo el poema de -Rabindranath Tagore-
del mismo Gitanjali.

—La mortaja que me cubre es una mortaja de polvo y muerte,
la odio, pero la abrazo con amor.!

……Así es la esquizofrenia del hombre,
……………………la personalidad dividida del hombre.
……………………………..Su casa está dividida contra sí misma;
……………………………en consecuencia, no puede encontrar la paz.!

En ese poema dice:
«He estado buscando y rebuscando a Dios desde que puedo acordarme, durante muchas, muchísimas vidas, desde el principio mismo de la existencia.

Alguna que otra vez, le he visto junto a alguna estrella lejana, y he bailado y me he regocijado pensando que la distancia, aunque grande, no es imposible de alcanzar. Y he viajado y he llegado a la estrella, pero para cuando he llegado a ella, Dios se había ido a otra.

Y esto ha estado sucediendo durante siglos. El desafío es tan enorme que sigo aferrándome a la esperanza.. tengo que encontrarle, estoy absorto en la búsqueda.

La búsqueda misma es tan enigmática, tan misteriosa, tan cautivadora, que Dios se ha vuelto casi una excusa: la búsqueda en sí misma se ha vuelto el objetivo.

Y para mi asombro, un día llegué a una casa en una estrella remota, con un pequeño letrero en la fachada que decía:

—Ésta es la casa de Dios..!
Mi alegría no tuvo límite, ¡por fin, había llegado..!

Subí corriendo las escaleras, las muchas escaleras que llevaban a la puerta de la casa. Pero según iba acercándome a la puerta, de pronto surgió un miedo en mi corazón.

En el momento en que iba a llamar, quedé paralizado por un miedo que nunca antes había conocido, que nunca había considerado, que nunca había imaginado.

El miedo era este..
Si esta casa es ciertamente la casa de Dios..
¿Qué voy a hacer después de haberle encontrado?

Ahora que buscar a Dios se ha vuelto mi vida misma, haberle encontrado será el equivalente a suicidarse.

¿Y qué voy a hacer con él?
Nunca había pensado en estas cosas antes.
Debería haber pensado antes de comenzar la búsqueda:

¿ Qué voy a hacer con Dios..?

Con los zapatos en las manos, retrocedí en silencio y muy lentamente, con miedo a que Dios pudiera oír el ruido y pudiera abrir la puerta y decir:

¿Dónde vas.?    ¡Estoy aquí, entra.!

Y cuando llegué a las escaleras, corrí como no había corrido nunca;
y desde entonces he vuelto a estar buscando a Dios, buscándole en todas partes.. y esquivando la casa en la que vive.!

Ahora sé que tengo que esquivar esa casa.
Y continúo la búsqueda, y disfruto el viaje mismo, el peregrinaje.

—/—

La sabiduría que hay en esta historia es tremenda.
Hay buscadores de la verdad que nunca han pensado..
¿Qué haré con la verdad.?
No puedes comerla, no puedes venderla..

Rabindranath tiene razón cuando dice:
«Mis deudas son enormes, mis fracasos mayúsculos,
mi vergüenza secreta y opresiva.
-Aun así, cuando voy a pedir mi bien,
tiemblo de miedo de que mi oración me sea concedida-»

Porque estas cosas son buenas para hablar de ellas:
Dios, la verdad, la bondad, la belleza..
Es bueno escribir tratados sobre ellas,
hacer que las universidades otorguen doctorados,
hacer que el comité del Nobel, te conceda un premio.
Estas cosas son buenas para hablar, para escribir,
pero si llegas realmente a experimentarlas, tendrás problemas..!

Eso es lo que dice:
  — Tengo miedo de que mi
petición, pueda serme concedida..!

Está bien que Dios esté sordo..!
No oye las oraciones..
de lo contrario estaréis todos en dificultades.

Tu oración te creará problemas,
porque en las oraciones serás muy romántico y pedirás grandes cosas, a cuya altura no podrás estar,
y se volverán agobiantes e interferirán
con lo que llamas tu vida.. que, aunque llena de sufrimiento, va como una seda.

La verdad se vuelve una cruz; la vida se vuelve agobiante.!
La verdad se convierte en veneno para Sócrates.!
La verdad se convierte en la muerte para al-Hallach Mansoor.!
(agitador de conciencias, maestro sufí o poeta místico islámico).
La verdad se convierte en crucifixión para Jesucristo.!

«Dios, otórgame la verdad»
«Dame cualidades que sean divinas, celestiales..»

Pero Dios está sordo a propósito:
Para que tus oraciones 
no puedan ser oídas y puedas disfru
tar ambas cosas, tu desdichada vida y 
tus bellas oraciones.

Las oraciones no 
serán escuchadas..
—puedes seguir 
lleno de envidia, lleno de ira, lleno de 
odio,
lleno de egoísmo, y seguir rezando a Dios:

«Hazme humilde; y
 como -bienaventurados son los mansos-, hazme manso..»

— pero a propósito:
No está escrito en ninguna escritura, pero yo os digo con autoridad propia que, después de crear el mundo en seis días, lo último que hizo Dios fue destrozar sus oídos.
Desde entonces, no ha oído nada; y desde entonces,
tampoco nosotros hemos vuelto a oír de él.

De modo que está perfectamente bien: por la mañana vas al templo o a la iglesia o a la mezquita, rezas una bella oración, pides grandes cosas —sabiendo perfectamente que está sordo— -y luego sigues siendo igual de desagradable e infeliz-.

Después, mañana por la mañana, vuelve a rezar una buena oración.. es un buen arreglo, un buen acomodo.!

Rabindranath en su poema,
está señalando una tremenda verdad:

¿Quieres realmente a Dios…?
¿Quieres realmente la verdad………?
¿Quieres realmente silencio………………….?

Si preguntas, y eres honesto, -te sentirás avergonzado-.
Tendrás que aceptar, -que no quieres realmente estas cosas-.
-Solo estás simulando que meditas; porque sabes que has estado meditando muchos años y no sucede nada-.
-No hay miedo; puedes meditar y no sucede nada-.

En cuanto empieza a suceder algo, entonces hay problemas.
Cuando empiece a crecer en tu vida, algo que no crece en los corazones de la multitud que te rodea, serás un extraño, serás una persona ajena.

-Un hombre como Jesucristo es una molestia continua, porque te recuerda que tú también puedes tener la misma belleza, la misma gracia, la misma verdad, y eso duele.

Hace que te sientas inferior, y nadie quiere sentirse inferior-.

Y solo hay dos maneras de no sentirse inferior: una es volverse superior; esa es una manera ardua, y muy prolongada.. peligrosa, porque tendrás que avanzar solo.

La manera simple es acabar con ese hombre superior.
Entonces toda la multitud está compuesta de gente igual.
Nadie es superior, nadie es inferior.
Todos son taimados, todos son embusteros, todos son criminales a su manera. Todos son envidiosos, todos son ambiciosos.
Todos están en las mismas, y se entienden perfectamente.
Y nadie causa ningún revuelo sobre la verdad, sobre Dios, sobre la meditación.

La gente es feliz sin ningún Jesús, sin ningún Buda, sin ningún Sócrates, sin ningún Zaratustra, porque estas personas son como cimas elevadas de montañas, y tú pareces tan pequeño, como un pigmeo y eso duele.

– Dicen que los camellos nunca se acercan a las montañas.
Han elegido vivir en el desierto, porque en el desierto ellos son montañas andantes, pero junto a las montañas 
parecerán hormigas, y eso duele. –

La manera más fácil es
olvidarse de
 las montañas, es decir:

«Todas esas montañas son
mitológicas, ficticias; la realidad es el desierto»

De modo que disfrutas el desierto, disfrutas tu ego..
y
 también disfrutas la oración:

«Dios, por favor,
libérame del ego, hazme humilde»

Sabiendo perfectamente que 
no oye, que ninguna oración es concedida. Puedes rezar por cualquier cosa sin miedo, porque seguirás siendo el mismo, y además tendrás la satisfacción de orar por grandes cosas.

Por eso la gente, sin volverse religiosa, se hace cristiana, se hace hindú, se hace musulmana. No son personas religiosas en absoluto; estas son estrategias para evitar ser religioso.

Una persona religiosa, es
simplemente religiosa; no es ni hindú, ni musulmana, ni cristiana, ni budista,
no es necesario..

Es veraz, es sincera,
es compasiva, es amorosa, es humana,
tan humana que casi representa lo divino en
el mundo…!

 

Rabindranath Tagore.
Tagore revolucionó la literatura bengalí, con obras tales como:
El hogar y el mundo y Gitanjali.

Artista-Vito Campanella